Szkoła Zen Kwan Um w Polsce
Grupa płocka

O buddyzmie O grupie
"Szkoła Zen Kwan Um jest międzynarodowym stowarzyszeniem ośrodków i grup medytacji pod duchowym przewodnictwem Dae Soen Sa Nima Seung Sahna, 78 patriarchy buddyzmu Zen koreańskiej tradycji Czogie. DSSN Seung Sahn jest 78 patriarchą buddyzmu koreańskiego w linii przekazu od Buddy Siakjamuniego. Urodził się w 1927 roku w północnej części Korei. Został mnichem w październiku 1948 roku. W dziesięć dni po wyświęceniu udał się na 100 dniowe odosobnienie, w trakcie którego osiągnął Oświecenie. 25 stycznia 1949 roku otrzymał Przekaz Dharmy od Mistrza Zen Ko Bong Su Nima. W 1957 roku został Opatem Świątyni Hwa Gye Sah w Seulu. Kilka lat później został zaproszony, aby nauczać Zen w Japonii. W maju 1972 porzucił pozycję sławnego Mistrza w Japonii i Korei, aby udać się samotnie do USA i tam rozpocząć nauczanie Zen. W ten sposób narodziła się Szkoła Zen Kwan Um, skupiająca kilkadziesiąt ośrodków na całym świecie. Ostatnie lata swojego życia Dae Soen Sa Nim spędził w Korei, w świątyni Hwa Gye Sah i odbywał co roku podróże, nauczając w Azji, Ameryce i Europie. W Polsce mieliśmy okazję gościć go ostatnio wiosną 1998 roku. Mistrz Zen Seung Sahn zmarł w świątyni Hwa Gye Sah w Korei 30 listopada 2004 r. Miał 77 lat. DSSN Seung Sahn udzielił Przekazy Dharmy dziesięciu Mistrzom Zen, oraz - "inka" - pozwolenie nauczania - Mistrzom Dharmy. Tradycyjnie w Chinach i Korei tylko mnisi praktykowali Zen. Ale kiedy Zen przybył na zachód, zaczęli go praktykować także ludzie świeccy. To zmieniło charakter praktyki Zen. Obecnie nasze nauczanie mówi o Zen w życiu codziennym. Nieustanne siedzenie w Zen jest dla osób świeckich niemożliwe. Zen życia codziennego znaczy uczenie się siedzenia umysłem. Siedzenie umysłem znaczy umysł nieporuszony. Jak utrzymywać nieporuszony umysł? Porzucaj swoje opinie, warunki i sytuacje z chwili na chwilę.Gdy coś robisz, to po prostu rób to. To jest Zen codziennego życia. Dla ludzi świeckich bardzo ważnym jest nauczanie Wielkiej Miłości, Wielkiego Współczucia i Wielkiej Drogi Bodhisattwy. Aby to osiągnąć należy utrzymywać nieporuszony umysł, następnie właściwą sytuację, właściwą funkcję, właściwa relacja pojawi się sama przez się w codziennym życiu. Istnieją różne formy medytacji, a każda ma specjalny wpływ na umysł. Również prędkość pojawiania się efektów może różnić się w zależności od techniki. Przy wszystkich technikach medytacji bardzo ważny jest oddech. Aby uspokoić i wyciszyć ciało pomocne jest zaczerpnięcie kilku głębokich oddechów na początku medytacji. Oddychaj przeponą i centrum brzucha. Powinno to być zrelaksowane, naturalne i ciche - oddech powinien tobą oddychać. Szkoła Zen Kwan Um jest religijnym związkiem wyznaniowym pod duchowym przewodnictwem Mistrza Zen Seung Sahna,78 Patriarchę w koreańskim zakonie Chogye,który był pierwszym koreańskim Mistrzem Zen żyjącym i nauczającym na zachodzie. Zadajemy sobie pytanie czym jest Zen? Zen jest zrozumieniem samego siebie,daje odpowiedz na fundamentalne pytanie Czym jestem? Mamy tylko ten moment-to jest nasze życie.Jeżeli utrzymujemy w każdej chwili przebudzony umysł,czyli rozpoznajemy właściwą sytuację,odniesienie i funkcję,już wtedy znamy swoje życie .Problem tkwi w tym,że my nieustannie chcemy czegoś specjalnego.Czujemy że tkwi w nas wielki potencjał,może powinnismy zostać kimś śławnym? Mamy wtedy poczucie tracenia czasu.Wciąż znajdujemy się w niewłaściwym czasie i miejscu. Nazywamy to umysłem pragnienia,który coś nieustannie tworzy i jest wciąż nienasycony.Zen przekształca go w umysł kompletny,wystarczający.Praktyka Zen to nie stwarzanie zupełnie niczego,osiągnięcie harmoni z chwilą obecną.Oko Zen nie widzi żadnej przeszłości ani przyszłości,a terażniejszość jest nieskończona w czasie i przestrzeni.Dlatego wszyscy oświeceni nauczyciele i mistycy mówili, że jeśli chcemy odnależć wieczność spójrzmy na terażniejszość.Ona nieustannie podpowiada nam co jest naszym zadaniem i przeznaczeniem Jednak tylko czysty umysł wolny od ego-projekcji może odczytać ten szczególony przekaz chwili. To jest mądrość i współczucie i to jest celem praktyki Zen.